Pfingsten – Fest der Befreiung des menschlichen Geistes

1. Pfingsten – Fest der Befreiung des menschlichen Geistes

Rudolf Steiner 23. Mai 1904, Berlin

Es war zu erwarten dass sich heute nur eine kleine Gesellschaft hier versammeln würde. Ich habe mich dennoch entschlossen, heute Abend unser Treffen abzuhalten, um mit den Anwesenden über etwas zu sprechen, das mit Pfingsten zusammenhängt.

Bevor ich beginne, möchte ich Ihnen ein Ergebnis meines letzten Besuchs in London mitteilen, nämlich dass Mrs. Besant uns aller Wahrscheinlichkeit nach hier besuchen wirdim Herbst. Wir werden dann Gelegenheit haben, eine der Persönlichkeiten, die zu den stärksten geistigen Einflüssen unserer Zeit gehören, wieder zu hören. Die nächsten beiden öffentlichen Vorträge3findet im Architektenhaus statt – in einer Woche über Spiritualismus und in der folgenden Woche über Somnambulismus und Hypnose. Dann finden die gewohnten Montagsveranstaltungen wieder regulär statt. An den kommenden Donnerstagen4Ich werde über theosophische Kosmologie sprechen, über theosophische Vorstellungen von der Erschaffung des Universums. Diejenigen unter Ihnen, die sich für solche Dinge interessieren, werden vielleicht vieles hören, was nicht schon aus der üblichen theosophischen Literatur bekannt ist. Die Vorlesungen über die Grundlagen der Theosophie will ich auf später verschieben. Worüber ich heute sprechen möchte, stammt aus einer alten okkulten Tradition. Das Thema kann natürlich heute nicht erschöpfend behandelt werden. Einiges davon mag unglaublich erscheinen.

Ich bitte deshalb darum, den heutigen Vortrag als eine Episode zu behandeln, in der nichts zu beweisen ist, sondern nur Zusammenhänge.

Die Menschen feiern heute ihre Feste, ohne zu ahnen, was damit gemeint ist. In den Zeitungen, die die Hauptquelle der Bildung und Aufklärung der meisten unserer Zeitgenossen darstellen, kann man viele und verschiedene Artikel lesen, die sich mit solchen Festen befassen, deren Schreiber nicht die geringste Ahnung von der Bedeutung eines solchen Festes haben. Aber für Theosophen ist es notwendig, ihre innere Bedeutung noch einmal zu betrachten. Und so möchte ich heute Ihre Aufmerksamkeit auf den Ursprung eines so uralten Festes lenken: die Quelle des Pfingstfestes.

Pfingsten ist eines der wichtigsten Feste und eines der am schwersten zu verstehenden. Für das christliche Bewusstsein erinnert es an das Kommen des Heiligen Geistes. Dieses Ereignis wird als Wunder beschrieben: Der Heilige Geist wurde über die Apostel ausgegossen, sodass sie anfingen, in allen möglichen Sprachen zu reden. Das bedeutet, dass sie in jedes Herz eindringen und gemäß dem Verständnis eines jeden sprechen konnten. Das ist eine der Interpretationen von Pfingsten. Wollen wir zu einem grundsätzlicheren Verständnis davon gelangen, müssen wir noch tiefer in die Materie einsteigen. Pfingsten – als symbolisches Fest – ist mit den tiefsten Geheimnissen, mit den heiligsten geistigen Eigenschaften der Menschheit verbunden – deshalb ist es so schwierig, darüber zu sprechen. Heute möchte ich nur einige Dinge zumindest anreißen.

Was das Pfingstfest symbolisiert, das zugrunde liegende Prinzip, aus dem es seine tiefe innere Bedeutung erhält, ist in einer einzigen handschriftlichen Kopie erhalten die sich in der Vatikanischen Bibliothek befindet, wo sie mit größter Sorgfalt aufbewahrt wird. Pfingsten wird in diesem Manuskript zwar nicht erwähnt, aber sicherlich von dem, wofür Pfingsten nur das äußere Symbol ist. Kaum jemand hat dieses Manuskript gesehen, es sei denn, er wurde in die tiefsten Geheimnisse der katholischen Kirche eingeweiht oder konnte es im Astrallicht lesen. Eine Kopie gehört einer Persönlichkeit, die in der Welt sehr missverstanden wurde, die aber die heutigen Historiker zu interessieren beginnt. Ich hätte genauso gut „besessen“ statt „ist besessen“ sagen können, aber es würde dadurch zu Unklarheiten führen. Deshalb wiederhole ich: Eine Kopie befindet sich im Besitz des Grafen von St. Germain,wer ist die einzige existierende Informationsquelle darüber.

Dazu möchte ich aus theosophischer Sicht einige Hinweise geben. Wir werden dadurch zu etwas geführt, das eng mit der Evolution der Menschheit während der fünften Wurzelrasse zusammenhängt. Der Mensch nahm während der dritten Wurzelrasse, der Zeit des alten Lemuria, seine heutige Form an, entwickelte sie während der vierten Wurzelrasse, der Zeit des alten Atlantis, weiter und schritt dann mit dem, was er so erlangt hatte, zur fünften Wurzelrasse fort. Wer auch immer meine Atlantis-Vorträge gehört hatwerden sich daran erinnern, dass es bei den Griechen noch eine lebhafte Erinnerung an diese Zeit gab.

Um uns zu orientieren,wir müssen einen kleinen Einblick bekommen in zwei Strömungen unserer fünften Wurzelrasse, die als verborgene Mächte in den Seelen der Menschen wirken und oft miteinander in Konflikt stehen. Die eine Strömung wird am deutlichsten und am besten repräsentiert durch das, was wir die ägyptische, indische und südeuropäische Lebensanschauung nennen. Alles, was später zum Judentum und sogar zum Christentum gehört, enthält ein wenig davon. Aber in unserer europäischen Kultur hat sich dies andererseits mit jener anderen Strömung vermischt, die im alten Persien zu finden ist, und wir finden sie – wenn wir von den Äußerungen der Anthropologen und Etymologen absehen und tiefer in die Materie einsteigen – wieder dehnend westlich von Persien in die Gebiete der Germanen.

Von diesen beiden Strömungen Ich würde behaupten, dass ihnen zwei mächtige und wichtige spirituelle Intuitionen zugrunde liegen. Die eine wurde am besten von den alten Rishis verstanden. Ihnen offenbarte sich die Intuition von Wesen höherer Ordnung, den sogenannten Devas. Wer sich einer okkulten Ausbildung unterzogen hat und Untersuchungen in diesen Angelegenheiten durchführen kann, wird wissen, was Devas sind. Diese rein spirituellen Wesen der Astral- oder Mentalebene haben eine zweifache innere Natur, während die Natur des Menschen dreifach ist. Denn der Mensch besteht aus Körper, Seele und Geist, aber die Deva-Natur besteht – soweit man es untersuchen kann – nur aus Seele und Geist. Es kann andere Mitglieder besitzen, aber wir sind nicht in der Lage, sie zu finden, nicht einmal mit okkulten Mitteln. Der Deva ist ein beseelter Geist. Die Impulse, Emotionen, Begierden und Wünsche, die unsichtbar im Menschen leben, aber vom Seher als Lichtwirkungen gesehen werden, diese Seelenkräfte, dieser Seelenleib, der das Innere des Menschen ausmacht, getragen vom physischen Leib, ist der unterste Leib, den die Devas besitzen. Wir können es als ihren Körper betrachten. Die intuitive Fähigkeit der Inder befasste sich hauptsächlich mit der Verehrung dieser Devas. Der Inder sieht diese Devas überall um sich herum. Er sieht sie als schöpferische Kräfte, wenn er den Schleier der äußeren Erscheinung durchdringt. Diese Intuition ist grundlegend für die Lebensanschauung der Völker der Südzone! Sie drückt sich am stärksten in der Weltanschauung der Ägypter aus.

Die andere Intuition war die Grundlage, auf der die altpersische Mystik begründet war, und dies führte zur Verehrung von Wesen, die ihrer Natur nach ebenfalls nur zweifach waren: die Asuras. Auch sie besaßen das, was wir Seele nennen, aber das Seelenorgan war eingeschlossen in einen physischen Körper, der in erhabener und titanischer Weise entwickelt war. Die indische Weltanschauung, die an der Deva-Verehrung festhielt, betrachtete die Asuras als etwas Minderwertiges; während diejenigen, die dem Standpunkt der nördlichen Völker zuneigten, den Asuras anhingen,zur physischen Natur. So entwickelte sich in der Nordzone besonders der Drang zur materiellen Beherrschung der Dinge der Sinnenwelt, zur Ordnung der Wirklichkeitswelt durch höchsten technischen Fortschritt, durch physische Künste und so weiter. Heutzutage gibt es niemanden, der noch immer an der Asura-Verehrung festhält, aber es gibt viele unter uns, die noch etwas davon in sich tragen. Daher kommt die Tendenz zur materialistischen Seite des Lebens, und das ist die Grundtendenz der nördlichen Völker. Wer rein materialistische Prinzipien anerkennt, kann sicher sein, dass er etwas von den Asuras in sich trägt.

Unter den Asura-Anhängern entwickelte sich dann ein seltsamer Unterton der Gefühle. Es trat zuerst im persischen Geistesleben auf. Die Perser entwickelten eine Art Angst vor der Deva-Natur. Sie empfanden Angst, Besorgnis und Furcht vor dem, was rein seelisch-geistiger Natur war. Das war der Grund für den großen Gegensatz, den wir jetzt zwischen der persischen und der indischen Haltung beobachten. In der persischen Haltung wurden oft die Dinge verehrt, die für die Inder schlecht und minderwertig waren, und gerade die Dinge, die die Inder verehrten, wurden von den Persern gemieden. Die persische Welterfahrung war von einer Seelenstimmung durchdrungen, die ein Wesen von Deva-Natur fürchtete und mied. Kurz gesagt, es war das Bild des Satans, das in dieser Weltanschauung entstand. Luzifer, das Wesen von Geist und Seele, wurde zu einem Objekt der Angst und des Schreckens. Dort müssen wir nach dem Ursprung des Teufelsglaubens suchen. Diese Seelenstimmung ist auch in das moderne Weltbild eingeflossen; Luzifer wurde im Mittelalter zu einer viel gefürchteten und gemiedenen Figur. Luzifer wurde definitiv gemieden.

Wir erfahren Einzelheiten darüber im bereits erwähnten Manuskript. Wenn wir darin den Gang der Erdentwickelung verfolgen, werden wir feststellen, dass die Menschheit in der Mitte der dritten Wurzelrasse, der lemurischen Epoche, in physische Materie gekleidet war. Es ist eine falsche Vorstellung, wenn Theosophen glauben, dass die Reinkarnation keinen Anfang hatte und kein Ende haben wird.

Die Reinkarnation begann im lemurischen Zeitalter und wird zu Beginn der sechsten Wurzelrasse oder des Zeitalters wieder aufhören.

Es ist nur ein bestimmter Zeitraum in der Erdentwickelung, in dem die Menschheit reinkarniert. Ihm ging ein höchst spiritueller Zustand voraus, der jede Notwendigkeit einer Reinkarnation ausschloss, und es wird wieder ein spiritueller Zustand folgen, der ebenfalls die Notwendigkeit einer Reinkarnation überflüssig machen wird.

Gleichzeitig mit seiner ersten Inkarnation im lemurischen Zeitalter suchte der unbefleckte menschliche Geist, bestehend aus Atma-Buddhi-Manas, seine ursprüngliche physische Inkarnation. Die physische Entwicklung der Erde mit ihren tierischen Wesen war damals noch nicht so weit fortgeschritten, das Ganze dieses tierisch-menschlichen Organismus war damals noch nicht so weit fortgeschritten, dass es den menschlichen Geist hätte aufnehmen können. Aber ein Teil davon, eine bestimmte Gruppe tierähnlicher Wesen, hatte sich so weit entwickelt, dass der Samen des menschlichen Geistes in ihn herabsteigen konnte, um dem menschlichen Körper Form zu geben.

Einige der damals inkarnierten Individualitäten bildeten den kleinen Kern derer, die sich später als sogenannte Adepten über die ganze Erde ausbreiteten. Sie waren die ursprünglichen Adepten, nicht diejenigen, die wir heute Eingeweihte nennen. Diejenigen, die wir heute Eingeweihte nennen, haben damals keine Inkarnation durchgemacht. Nicht alle damals Inkarnierten, die Mensch-Tier-Körper hätten finden können, nur einige von ihnen. Einige andere waren aus einem bestimmten Grund gegen den Prozess der Inkarnation. Sie verzögerten dies bis zur Zeit des Vierten Zeitalters. Die Bibel deutet dies auf eine verborgene und tiefgründige Weise an: „Die Gottessöhne sahen die Töchter der Menschenfünfzehndass sie fair waren und sie sich Frauen von allem nahmen, was sie wollten.'

Das heißt, die Inkarnation der Wartenden begann zu einem späteren Zeitpunkt. Wir nennen diese Gruppe die „Söhne der Weisheit“, und es scheint fast so, als ob sie eine Art Arroganz, eine Art Stolz umgibt. Eine Ausnahme machen wir bei der kleinen Gruppe der Adepten. Wären diese anderen auch in der früheren Zeit inkarniert gewesen, hätte die Menschheit niemals die Klarheit des Bewusstseins erlangen können, die sie heute besitzt. Er wäre in einem dumpfen, tranceähnlichen Bewusstseinszustand festgehalten worden. Er hätte jenes Bewusstsein entwickelt, das man bei Hypnotisierten, Schlafwandlern und dergleichen findet. Kurz gesagt, der Mensch wäre in einer Art Traumzustand geblieben. Aber eines hätte dann gefehlt – etwas von großer Bedeutung, wenn nicht von allergrößter Bedeutung – es hätte ihm das Gefühl der Freiheit gefehlt,

Diese Aufschiebung der Inkarnation — in der Form, die sie infolge des von mir charakterisierten Schreckensgefühls der Devas annahm — wird im Buch Genesis »Menschensünde« genannt. Die Devas verzögerten ihre Inkarnation und stiegen erst auf die Erde hinab, um physische Körper in Besitz zu nehmen, als die Menschheit eine weitere Stufe ihrer Entwicklung erreicht hatte. Dadurch konnten sie eine reifere Bewusstseinsform entwickeln, als dies früher der Fall gewesen wäre.

Sie sehen also, der Preis für die Freiheit des Menschen war die Verschlechterung seiner Natur, indem er auf seine Inkarnation wartete, bis er in dichtere physische Zustände hinabsteigen konnte. Ein tiefes Verständnis davon hat sich in der griechischen Mythologie erhalten. Wäre der Mensch früher in die Inkarnation hinabgestiegen – so sagt der griechische Mythos –, dann wäre das geschehen, was Zeus wollte, als der Mensch noch im Paradies lebte. Er wollte den Menschen glücklich machen – aber als unbewusstes Wesen. Klares Bewußtsein hätten nur die Götter besessen, und der Mensch wäre ohne Freiheitsgefühl gewesen. Die Rebellion des Luzifer-Geistes, des Deva-Geistes in der Menschheit, der absteigen wollte, um aus seiner eigenen Freiheit wieder aufzusteigen, wird durch die Prometheus-Sage symbolisiert! Aber Prometheus musste für seine Bemühungen leiden, indem ein Adler – Symbol für übermäßiges Verlangen – an seiner Leber nagte und ihm die tödlichsten Schmerzen zufügte.

Der Mensch war also tiefer herabgestiegen und musste nun durch seine eigene freie bewusste Tätigkeit das erreichen, was er durch magische Künste und Kräfte erreicht hätte. Aber weil er tiefer hinabgestiegen war, musste er Schmerzen und Qualen erleiden. Auch dies wird in der Bibel mit den Worten angedeutet: „In Schmerzen wirst du Kinder gebären. Im Schweiße deines Angesichts sollst du Brot essen usw. Das heißt nicht weniger, als zu sagen: Die Menschheit muss sich mit Hilfe der Kultur wieder erheben.

Durch die Figur des Prometheus symbolisiert die griechische Mythologie die freie Menschheit, die sich um die Kultur bemüht. Er ist der Repräsentant der leidenden Menschheit, aber zugleich der Geber der Freiheit. Derjenige, der Prometheus befreit, ist Herakles, von dem gesagt wird, dass er in die eleusinischen Mysterien eingeweiht wurde. Wer in die Unterwelt hinabstieg, war ein Eingeweihter, denn der Abstieg in die Unterwelt ist ein Fachausdruck für Einweihung. Diese Reise in die Unterwelt wird Herakles, Odysseus und allen Eingeweihten zugeschrieben, die den Menschen seiner Zeit zur Quelle der Urweisheit, zu einem Leben des Geistes führen wollen.

Hätte die Menschheit die Haltung der lemurischen Zeit beibehalten, wären wir heute Träumer. Durch seine Deva-Natur hat die Menschheit ihre niedere Natur befruchtet. Aus seinem Selbstbewußtsein, aus seinem Freiheitsbewußtsein muß der Mensch nun jenen Bewußtseinsfunken wieder erwecken, den er in berechtigter Überheblichkeit vom Himmel herabgeholt hat; er muss das geistige Wissen wieder erwecken, das er ohne eigenes Streben erhalten hat, als er noch unfrei war. In der menschlichen Natur selbst liegt jene satanische Rebellion, die jedoch in Form von luziferischem Streben der einzige Schutz unserer Freiheit ist. Und dieser Freiheit werden wir wieder geistiges Leben abringen. Sie wird im Menschen der fünften Wurzelrasse, unserer gegenwärtigen Epoche, wiedererweckt. Diese Bewusstseinsform wird wiederum durch Eingeweihte vermittelt. Es wird kein verträumtes, sondern ein klares Bewusstsein sein. Es sind die herakleischen Geister, die Eingeweihten, die der Menschheit weiterhelfen und ihr ihre Deva-Natur, ihr Geistwissen offenbaren werden. Das war auch das Bestreben aller großen Religionsstifter, der Menschheit die im physiologischen Dasein verlorengegangene Erkenntnis des Geistes wiederzugeben. Die fünfte Epoche enthält noch viel materielles Leben in sich. Diese materialistische Kultur der Gegenwart zeigt uns, wie weit der Mensch in die rein physikalisch-physiologische Natur eingebettet ist, wie Prometheus in seine Ketten verstrickt war. Aber es ist ebenso sicher, dass der Geier, das Symbol der Lust und Begierde, der an unserer Leber nagt, von spirituellen Menschen beiseite geschoben wird. Das ist das Ziel, zu dem die Eingeweihten die Menschheit durch Selbstbewußtsein führen würden, durch solche Bewegungen wie die theosophische Bewegung,

Der Augenblick, den wir als den anzusehen haben, in dem geistiges Leben in den selbstbewußten Menschen einströmte, ist gerade im Neuen Testament angedeutet. Es wird im tiefsten der Evangelien auf das von heutigen Theologen missverstandene Johannesevangelium angespielt, wenn es vom Laubhüttenfest spricht, an dem Jesus teilnahm. Der Gründer des Christentums spricht dort von der Ausgießung des geistigen Lebens, mit dem die Menschheit ausgestattet werden sollte. Es ist eine bemerkenswerte Passage. Zum Laubhüttenfest mussten die Menschen eine Quelle besuchen, aus der Wasser floss. Es folgte ein Fest, das dem Menschen andeutete, er solle sich seiner spirituellen Natur, seines Deva und seiner spirituellen Bestrebungen wieder ins Gedächtnis rufen. Das Wasser, das dort floss, sollte ihn an die seelisch-geistige Welt erinnern. Nach wiederholten Ablehnungen ging Jesus schließlich zum Fest hinauf. Folgendes geschah am letzten Tag des Festes Johannes 7, 37):

„Am letzten Tag, dem großen Tag des Festes, stand Jesus auf und rief und sprach: Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke.“ Die Trinker feierten ein Fest, bei dem das geistige Leben zur Erinnerung gebracht wurde. Aber Jesus verband noch etwas anderes damit, wie aus den folgenden Worten des Johannesevangeliums hervorgeht: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, aus dessen Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen. (Dies aber sprach er von dem Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glauben: denn der Heilige Geist war noch nicht gegeben; denn dieser Jesus war noch nicht verherrlicht)'. Jesus stand auf und rief: Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke.' Die Trinker feierten ein Fest, bei dem das geistige Leben zur Erinnerung gebracht wurde. Aber Jesus verband noch etwas anderes damit, wie aus den folgenden Worten des Johannesevangeliums hervorgeht: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, aus dessen Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen. (Dies aber sprach er von dem Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glauben: denn der Heilige Geist war noch nicht gegeben; denn dieser Jesus war noch nicht verherrlicht)'. Jesus stand auf und rief: Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke.' Die so Trinkenden feierten ein Fest, bei dem das geistige Leben zur Erinnerung gebracht wurde. Aber Jesus verband noch etwas anderes damit, wie aus den folgenden Worten des Johannesevangeliums hervorgeht: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, aus dessen Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen. (Dies aber sprach er von dem Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glauben: denn der Heilige Geist war noch nicht gegeben; denn dieser Jesus war noch nicht verherrlicht)'. wie die Schrift sagt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen. (Dies aber sprach er von dem Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glauben: denn der Heilige Geist war noch nicht gegeben; denn dieser Jesus war noch nicht verherrlicht)'. wie die Schrift sagt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen. (Dies aber sprach er von dem Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glauben: denn der Heilige Geist war noch nicht gegeben; denn dieser Jesus war noch nicht verherrlicht)'.

Hier wird das Pfingstgeheimnis angedeutet. Es wird angedeutet, dass der Mensch auf das Kommen des Heiligen Geistes warten muss. Wenn der Augenblick kommt, in dem der Mensch den Funken des geistigen Lebens in sich entzünden kann, wenn die physiologische Natur des Menschen aus eigener Kraft den Aufstieg versuchen kann, dann wird der Heilige Geist auf ihn herabsteigen und die Zeit des spirituelles Erwachen wird nahe sein.

Der Mensch ist bis zum physischen Körper herabgestiegen und so ist er im Gegensatz zur Natur der Devas aus drei Prinzipien aufgebaut: Geist, Seele und Körper. Die Devas befinden sich auf einer höheren Stufe als der Mensch, aber sie müssen nicht wie der Mensch die physische Natur überwinden. Diese physische Natur muss verklärt werden, damit sie das Leben des Geistes aufnehmen kann. Das Bewusstsein des Menschen im Körper, sein heutiges physiologisches Bewusstsein wird selbst den Funken des geistigen Daseins in Freiheit entzünden können.

Das Opfer Christi ist ein Beispiel, das zeigt, dass der Mensch aus seinem Leben auf der physischen Ebene eine höhere Bewusstseinsform entfalten kann. Seine niedere Individualität lebt im physischen Körper, aber sie muss entfacht werden, damit sich die höhere Persönlichkeit entwickeln kann. Nur dann können die „Flüsse lebendigen Wassers“ aus dem „Bauch“ des Menschen fließen. Dann kann der Heilige Geist erscheinen und über die Menschheit ausgegossen werden. Der Mensch als Ich-Wesen muss der physiologischen Existenz gleichsam abgestorben sein.

Darin liegt das wahrhaft Christliche, und es verkörpert auch das tiefere Geheimnis, das im Pfingstfest enthalten ist. Der Mensch lebt hauptsächlich in seinem niederen Organismus, in seinem von Wünschen durchdrungenen Bewusstsein. Es ist richtig, dass dies so ist, denn nur dieses Bewusstsein kann ihm das Bewusstsein für sein wahres Ziel, die Erlangung der Freiheit, vermitteln. Er sollte jedoch nicht dort bleiben, sondern muss sein Ego zur Natur eines Devas erheben. Er muss die Deva in sich entwickeln, sie zur Geburt bringen, damit sie ein Geist der Heilung wird – ein Heiliger Geist. Dazu muss er bewusst seinen irdischen Körper opfern, er muss dieses „Sterben und Werden“ erleben, damit er kein „düsterer Gast“ bleibt - auf dieser dunklen Erde.

So erschließt sich das Ostergeheimnis erst im Zusammenhang mit dem Pfingstgeheimnis in seiner ganzen Fülle. Wir sehen das menschliche Ego, beispielhaft dargestellt in seinem Göttlichen Repräsentanten, wie es sich vom niederen Ego trennt und stirbt, um in seiner physischen Natur vollständig verklärt und wieder der Gottheit dargebracht zu werden. Himmelfahrt ist das Symbol dafür. Wenn der Mensch in den physischen Körper verwandelt worden ist. es dem Geist wieder dargeboten hat, wird er reif sein, die Ausgießung des geistlichen Lebens zu empfangen, das zu erfahren, was das „Kommen des Heiligen Geistes“ genannt wird, gemäß der Erklärung von Einem, der der größte Repräsentant der Menschheit ist. Deshalb heißt es auch: „Und drei sind es, die auf Erden zeugen, der Geist, das Wasser und das Blut.' Pfingsten ist die Ausgießung des Geistes in den Menschen.

Das höchste Ziel der Menschheit wird durch das Pfingstfest symbolisch zum Ausdruck gebracht; Das heißt, dass die Menschheit wieder von einem intellektuellen zu einem spirituellen Leben übergehen muss, so wie Prometheus von seinem Leiden durch Herakles befreit wurde, so wird die Menschheit durch die Kraft des Geistes befreit werden. Durch das Hinabsteigen in die Materie hat die Menschheit Selbstbewusstsein erlangt. Dadurch, dass er wieder aufsteigt. er wird ein selbstbewusster Deva werden. Diejenigen, die die Asuras verehrten und die Devas als Wesen satanischer Natur betrachteten, die nicht in die innersten Tiefen hinabsteigen wollten, betrachteten diesen Abstieg als etwas Teuflisches.

Auch das wird in der griechischen Mythologie erwähnt. Derjenige, dessen Bewußtseinszustand nicht frei ist – der Betrachter – der nicht in völliger Freiheit die Erlösung erringen will und daher der Gegner des Prometheus ist – ist Epimetheus. Zeus schenkt ihm die Büchse der Pandora, deren Inhalt – Leiden und Plagen – beim Öffnen über die Menschheit hereinbrechen. Das einzige Geschenk, das zurückbleibt, ist Hoffnung; die Hoffnung, dass er eines Tages in einem zukünftigen Zustand auch zu diesem höheren, klaren Bewusstsein aufsteigen wird. Ihm bleibt die Hoffnung, freigelassen zu werden. Prometheus rät ihm davon ab, dieses zweifelhafte Geschenk des Gottes Zeus anzunehmen. Epimetheus hört nicht auf seinen Bruder, sondern nimmt das Geschenk an. Das Geschenk, das Epimetheus erhält, ist nicht so viel wert wie das seines Bruders Prometheus.

So sehen wir, dass dem Menschen zwei Lebenswege offen stehen. Einige von ihnen klammern sich an ein Gefühl der Freiheit und – obwohl es gefährlich ist, Spiritualität zu entwickeln – suchen sie dennoch in der Freiheit danach. Die anderen sind diejenigen, die ihre Befriedigung im öden Lauf des Lebens und im blinden Glauben finden und die Gefahr in den luziferischen Bestrebungen ihrer Mitmenschen wittern. Die Gründer der äußerlichen Lehre der Kirche haben den tieferen Sinn des luziferischen Strebens entstellt. Die alten Lehren zu diesem Thema sind in versteckten Manuskripten enthalten an geheimen Orten, wo sie kaum jemand gesehen hat. Sie stehen wenigen Menschen zur Verfügung, die sie im Astrallicht sehen können, und ansonsten nur wenigen Eingeweihten. Der Weg ist voller Gefahren, aber er ist der einzige, der zum erhabenen Ziel der spirituellen Freiheit führt.

Der Geist des Menschen sollte frei und nicht stumpf sein. Das ist auch das Ziel des Christentums. Gesundheit und Heilung sind mit heilig verbunden. Ein heiliger Geist kann heilen, er befreit die Menschen von Leiden und Qualen. Gesund und frei ist der Mensch, der von der Fessel seines physiologischen Zustandes befreit ist. Denn nur der Freigeist ist der Gesunde, an dessen Körper kein Adler mehr nagt.

So kann Pfingsten als das Symbol der Befreiung des menschlichen Geistes angesehen werden, als das große Symbol des Kampfes der Menschheit um die Freiheit, um das Bewusstsein der eigenen Freiheit.

Ist das Osterfest das Fest der Auferstehung in der Natur, so ist das Pfingstfest das Symbol der Bewusstwerdung des menschlichen Geistes, das Fest der Wissenden und Verstehenden und – durch und durch durchdrungen – auf der Suche nach Freiheit .

Jene spirituellen Bewegungen der Neuzeit, die zu einer Wahrnehmung der spirituellen Welt im klaren Tagesbewusstsein führen – nicht in Trance oder unter Hypnose – sind es, die zum Verständnis solch wichtiger Symbole wie diesem führen. Das klare Bewußtsein, das nur der Geist freisetzen kann, verbindet uns in der Theosophischen Gesellschaft. Nicht das Wort allein, sondern der Geist gibt ihm seine Bedeutung. Der Geist, der von den großen Meistern ausgeht, der nur durch wenige Menschen fließt, die sagen können: „Ich weiß, dass sie da sind, die großen Adepten, die die Gründer unserer spirituellen Bewegung sind – nicht unserer Gesellschaft.“– dieser Geist fließt in unsere gegenwärtige Zivilisation ein und verleiht ihr den Impuls für die Zukunft.

Lasst einen Funken des Verständnisses dieses Heiligen Geistes wieder in das missverstandene Pfingstfest fließen, dann wird es wiederbelebt und gewinnt wieder an Bedeutung. Wir wollen in einer sinnvollen Welt leben. Wer Feste feiert, ohne daran zu denken, ist ein Anhänger des Epimetheus. Der Mensch muss sehen, was ihn an seine Umgebung und auch an das Unsichtbare in der Natur bindet. Wir müssen wissen, wo wir stehen. Denn wir Menschen sind nicht auf ein langweiliges, träumerisches Halbdasein beschränkt, wir sind dazu bestimmt, eine freie, vollbewusste Entfaltung unseres ganzen Wesens zu entwickeln.